Feja e krijuar apo Zoti Krijues ?

Feja e krijuar apo Zoti Krijues ?

Dr Fausti në një studim të tij ka treguar një histori imagjinare të Krijimit, duke thënë: “Falënderimet e pafundme të korit të engjëjve që kishin filluar të rriten të lodhura; sepse, në fund të fundit, ai nuk e meritonte lavdërimin e tyre? A nuk do t’u kishte dhënë atyre gëzim të pafund? A nuk do të ishte më zbavitëse marrja e lavdërimeve të pamerituara, për t’u adhuruar nga qenie që ai i torturoi? Ai buzëqeshi nga brenda dhe vendosi që drama e madhe të interpretohej.

“Për njerëz të panumërt një mjegullnajë e nxehtë u rrotullohet pa qëllim nëpër hapësirë. Në gjatësi ajo filloi të marrë formë, masa qendrore hodhi planetët, planetët u ftohën, detet e valët dhe malet e djegura të ngritura e të hedhura, nga masat e zeza të reve të nxehta shiu mbi koren e tokës të ngurtë. Dhe tani fjala e parë e jetës u rrit në thellësinë e oqeanit dhe u zhvillua me shpejtësi në ngrohtësinë fruktuese, në pemë të gjera pyjore, farërima të mëdha që burojnë nga myku i lagur, monstrat e detit që shumohen, luftojnë, gllabërojnë dhe kalojnë. Dhe, nga kjo pamje, jeta u shpalos vetë.
Njeriu lindi, me fuqinë e mendimit, njohurinë e së mirës dhe të keqes, dhe etjen për adhurim. Dhe Njeriu pa që gjithçka që po kalon në këtë botë të çmendur, monstruoze , se gjithçka që po mundohet të rrëmbejë, me çdo kusht, disa momente të shkurtra të jetës para dekretit të pafalshëm të Vdekjes. Dhe njeriu tha: ‘Ka një qëllim të fshehur, a mund ta realizojmë, por qëllimi është i mirë, sepse duhet të nderojmë diçka, dhe në këtë vizitë, në këtë botë nuk ka asgjë që meriton nderim. Dhe njeriu qëndroi larg nga lufta, duke vendosur se Zoti synonte harmoninë, që të dilte nga kaosi me përpjekjet e tij njerëzore. Dhe kur ndoqi instinktet që Perëndia i kishte transmetuar atij nga prejardhja e tij kafshërore, ai e quajti atë mëkat dhe e pyeti Perëndinë që ta falte. Por ai dyshoi nëse ai mund të falet me të drejtë, derisa ai shpiku një Plan me të cilin zemërimi i Zotit duhej qetësuar. Dhe, duke parë të tashmen që ishte e keqe, ai e bëri akoma më keq, që në këtë mënyrë e ardhmja të mund të ishte më e mirë . Dhe ai e falënderoi Zotin për forcën që i dha mundësinë të hiqte dorë nga gëzimet që ishin të mundshme. Dhe Zoti buzëqeshi; dhe kur pa që Njeriu ishte bërë i përsosur në heqjen dorë nga mëkati dhe i mirë në adhurim, ai dërgoi një diell tjetër përmes qiellit, i cili i shërben Dielli njeriut dhe të gjithë u kthyen përsëri në mjegullnajë. ” Po, “murmuriti,” ishte një lojë e mirë; unë do ta bëj atë përsëri të performojë.

” E tillë, në skicë, por edhe më e qëllimshme, më e pavlefshme me kuptimin, është bota që Shkenca paraqet për besimin tonë. Midis një bote të tillë, nëse kudo tjetër, idealet tona tani e tutje duhet të gjejnë një shtëpi. Ai Njeri është produkt i shkaqeve të cilat nuk kishin një paragjykim të fundit që po arrinin; se origjina e tij, rritja e tij, shpresat dhe frika e tij, dashuritë dhe besimet e tij, nuk janë veçse rezultat i mbledhjeve aksidentale të atomeve; që asnjë zjarr, asnjë heroizëm, asnjë intensitet i mendimit dhe ndjenjës, nuk mund të ruajë një jetë individuale përtej varrit; që të gjithë mundimet e epokave, gjithë përkushtimin, gjithë frymëzimin, gjithë shkëlqimi i gjeniut njerëzor, janë të destinuara për zhdukje në vdekjen e gjerë të sistemit diellor, dhe se i gjithë tempulli i arritjes së Njeriut duhet të varroset pashmangshëm në dajret e një universi nën rrënoja – të gjitha këto gjëra, nëse jo edhe më gjerë mosmarrëveshjet janë akoma aq gati të sigurta, sa asnjë filozofi që i refuzon ata nuk mund të shpresojë të qëndrojë. Vetëm brenda skelës së këtyre të “vërtetave”, vetëm mbi bazën e fortë të një dëshpërimi të pashpirt, mund të ndërtohet banesa e shpirtit tani e tutje. Si, në një botë kaq të huaj dhe çnjerëzore, a mundet një krijesë kaq e pafuqishme sa njeriu t’i ruajë aspiratat e tij të parrahura? Një mister i çuditshëm është se Natyra, siç është parë me adhurim , por e verbër, në revolucionet e nxitimeve të saj laike nëpër humnerën e hapësirës, ka sjellë në fund një fëmijë, duke iu nënshtruar ende fuqisë së saj, por i talentuar me shikimin, me njohuri për të mirën dhe të keqen , me aftësinë për të gjykuar të gjitha veprat e Nënës së tij të mangët. Megjithë Vdekjen, shenjën dhe vulën e kontrollit prindëror, Njeriu është akoma i lirë, gjatë viteve të tij të shkurtëra, të ekzaminojë, të kritikojë, dhe të njohë me imagjinatën për të krijuar. Vetëm atij, në botën me të cilën njihet, kjo liri i përket; dhe në këtë qëndron epërsia e tij ndaj forcave rezistente që kontrollojnë jetën e tij të jashtme. I egër, si ne, ndiej shtypjen e pafuqisë së tij përpara fuqive të Natyrës; por duke mos pasur në vetvete asgjë që ai respekton më shumë se Fuqia, ai është i gatshëm të bëjë sexhde para perëndive të tij, pa pyetur nëse ata janë të denjë për adhurimin e tij. Patetike dhe shumë e tmerrshme është historia e gjatë e mizorisë dhe torturës, e degradimit dhe sakrificës njerëzore, e duruar me shpresën për të kënaqur perënditë xheloze: me siguri, besimtari i drithëruar mendon, kur ajo që është më e çmuar është dhënë lirshëm, epshi i tyre për gjak duhet të qetësohet, dhe më shumë nuk do të kërkohet. Feja e Molochit – siç mund të quhen të tilla gjenerata – janë në thelb parashtrimi i keq i skllavit, i cili nuk guxon as në zemrën e tij, të lejojë mendimin që zotëria e tij nuk meriton kurrsesi bindje. Meqenëse pavarësia e idealeve ende nuk është e njohur, Fuqia mund të adhurohet lirshëm dhe të marrë një respekt të pakufizuar, pavarësisht nga shkaktimi i saj i dhimbshëm. Por gradualisht, ndërsa morali rritet më i guximshëm, pretendimi i botës ideale fillon të ndjehet; dhe adhurimi, nëse nuk do të pushojë, duhet t’u jepet një Zoti të një lloji tjetër nga ato të krijuara nga egërsitë njerëzore. Disa, megjithëse ata ndjejnë kërkesat e idealit, prapë me vetëdije do t’i refuzojnë, megjithatë duke kërkuar që Fuqia e zhveshur është e denjë për adhurim. I tillë është qëndrimi i ngulitur në përgjigjen e Zotit ndaj Jobit nga shakullima: fuqia dhe njohuria hyjnore janë paralizuar, por për mirësinë hyjnore nuk ka asnjë aluzion. I tillë është edhe qëndrimi i atyre që, në kohën tonë, e bazojnë moralin e tyre në luftën për mbijetesë, duke pohuar se të mbijetuarit janë domosdoshmërisht më të fortit. Por të tjerët, duke mos qenë të kënaqur me një përgjigje kaq të përgjegjshme për sensin moral, do të pranojnë pozicionin të cilin jemi mësuar ta konsiderojmë si fetar posaçërisht, duke mbajtur mendimin se, në një farë mënyre të fshehur, bota e faktit është vërtet harmonike me botën e idealeve . Kështu Njeriu njeh Zotin, të gjithëfuqishëm dhe të gjithë unitetin mistik të asaj që është dhe çfarë duhet të jetë. Por bota e faktit, në fund të fundit, nuk është e mirë; dhe, në paraqitjen e gjykimit tonë, ekziston një element skllavërie nga i cili duhet të pastrohen mendimet tona.
Në të gjitha gjërat është mirë të lartësohet dinjiteti i Njeriut, duke e çliruar atë sa më shumë të jetë e mundur nga tirania e Fuqisë jo-njerëzore . Kur kemi kuptuar se Fuqia është kryesisht e keqe, ai njeri, me njohurinë e tij për të mirën dhe të keqen, është veçse një atom i pafuqishëm në një botë që nuk ka njohuri të tilla, zgjedhja na është paraqitur përsëri: Do ta adhurojmë Forcën, apo do të adhurojmë mirësinë? A do pranojmë se do të ekzistojë Perëndia ynë dhe a do të jetë i keq, apo ai do të njihet si krijimi i ndërgjegjes sonë? Përgjigja për këtë pyetje është shumë e rëndësishme, dhe ndikon thellësisht në tërë moralin tonë.

Adhurimi i Forcës, i cili na janë mësuar nga Carlyle dhe Niçe tek feja e Militarizmit, është rezultat i dështimit për të ruajtur idealet tona kundër një universi armiqësor: është vetë një nënshtrim, sexhde ndaj së keqes, një sakrificë e më të mirës sonë ndaj Moloch .

Nëse vërtet duhet të respektohet forca, le të respektojmë forcën e atyre që refuzojnë atë “njohje të rreme” të fakteve, e cila nuk pranon që faktet shpesh janë të këqija. Le të pranojmë se, në botën që njohim, ka shumë gjëra që do të ishin më mirë, dhe se idealet, të cilave ne bëjmë dhe duhet t’i përmbahemi, nuk janë realizuar në fushën e materies. Le të ruajmë respektin tonë për të vërtetën, për bukurinë, për idealin e përsosmërisë të cilën jeta nuk na lejon ta arrijmë, megjithëse asnjë nga këto gjëra nuk plotësohet me miratimin e universit të pavetëdijshëm.
Nëse Fuqia është e keqe, siç duket, le ta refuzojmë atë nga zemrat tona. Në këtë gënjeshtër, liria e vërtetë e njeriut: në vendosmërinë për të adhuruar vetëm Zotin e njohur nga dashuria jonë për të mirën, për të respektuar vetëm parajsën që frymëzon depërtimin e momenteve tona më të mira. Në veprim, në dëshirë, ne duhet t’i nënshtrohemi përgjithmonë tiranisë së forcave të jashtme; por në mendime, në aspiratë, ne jemi të lirë, të lirë nga njerëzit tanë , të lirë nga planeti i vogël, mbi të cilin trupat tanë zvarriten pa lëvizje, të lirë madje, ndërsa jetojmë, nga tirania e vdekjes. Le të mësojmë, pra, atë energji të besimit që na mundëson të jetojmë vazhdimisht në vizionin e së mirës; dhe le të zbresim, në veprim, në botën e faktit, me atë vizion gjithmonë para nesh.
Kur së pari kundërshtimi i faktit dhe idealit rritet plotësisht i dukshëm, një frymë e revoltës së zjarrtë, e një urrejtjeje të ashpër ndaj perëndive, duket e nevojshme për pohimin e lirisë. Të kundërshtosh me qëndrueshmërinë Prometheane një univers armiqësor, ta mbash gjithnjë të keqen e tij në pamje, gjithmonë të urryer në mënyrë aktive, të mos pranosh asnjë dhimbje që ligësia e Fuqisë mund të shpikë, duket se është detyrë e të gjithë atyre që nuk do të përkulen para të pashmangshmes.

Por indinjata është ende një skllavërim, sepse detyron mendimet tona të zëna me një botë të ligë; dhe në ashpërsinë e dëshirës nga e cila buron rebelimi ekziston një lloj pohimi vetjak, i cili është i nevojshëm për të mençurit ta kapërcejnë.

Indinjimi është një nënshtrim i mendimeve tona, por jo i dëshirave tona; liria stoike në të cilën konsiston mençuria gjendet në paraqitjen e dëshirave tona, por jo të mendimeve tona. Nga paraqitja e dëshirave tona buron virtyti i dorëheqjes; nga liria e mendimeve tona buron e gjithë bota e artit dhe filozofisë, dhe vizioni i bukurisë me të cilin, më në fund, në gjysmën e fundit pajtojmë botën ngurruese. Por vizioni i bukurisë është i mundur vetëm për soditje të pahijshme, për mendime që nuk peshohen nga ngarkesa e dëshirave të etura; dhe kështu Liria u vjen vetëm atyre që nuk kërkojnë më nga jeta që do t’u japë atyre ndonjë nga ato të mira personale që janë subjekt i mutacioneve të Kohës. Megjithëse nevoja e heqjes dorë është dëshmi e ekzistencës së të keqes, megjithatë feja, në predikimin e tij, ka treguar një mençuri që tejkalon atë të filozofisë Prometheane të rebelimit. Duhet pranuar që, nga gjërat që dëshirojmë, disa, megjithëse ato dëshmohen të pamundura, janë akoma gjëra të vërteta; Sidoqoftë, të tjerët, siç dëshironin me padurim, nuk bëjnë pjesë në një ideal plotësisht të pastruar. Besimi se ajo që duhet të hiqet dorë është e keqe, megjithëse nganjëherë e rremë, është shumë më rrallë se e rreme nga sa supozon pasioni i pashlyer; dhe besimi i fesë, duke dhënë një arsye për të vërtetuar se nuk është kurrë e rremë, ka qenë mjeti për të pastruar shpresat tona me zbulimin e shumë të vërtetave të rrepta. Por ekziston në dorëheqje një element tjetër i mirë: edhe mallrat e vërteta, kur ato janë të paarritshme, nuk duhet të dëshirohen me lakmi. Për çdo njeri vlen, herët a vonë, heqja dorë nga diçka e madhe. Për të rinjtë, nuk ka asgjë të paarritshme; një gjë e mirë e dëshiruar me tërë forcën e një vullneti pasionant, dhe megjithatë e pamundur, nuk është e besueshme për ta. Megjithatë, nga vdekja, nga sëmundja, nga varfëria, ose nga zëri i detyrës, duhet të mësojmë, secili nga ne, që bota nuk është krijuar për ne, dhe që, sado të bukura të jenë gjërat që dëshirojmë, kufijtë e jetës megjithatë i ndalojnë ata.

Është pjesë e guximit, kur vjen fatkeqësia, të bartim pa përsëritur prishjen e shpresave tona, për të larguar mendimet tona nga keqardhje të kota. Kjo shkallë e nënshtrimit ndaj Fuqisë nuk është vetëm e drejtë dhe e vërtetë: ajo është porta e mençurisë. Por heqja dorë nga pasioni nuk është tërësia e mençurisë; sepse jo vetëm duke hequr dorë nga këto,ne vetëm ne mund të ndërtojmë një tempull për adhurimin e idealeve tona. Parashikimet bezdisëse të tempullit shfaqen në fushën e imagjinatës, në muzikë, në arkitekturë, në mbretërinë e pandërprerë të arsyes dhe në magjinë e artë të muzgut të ngjyrave , ku bukuria ndriçon dhe shkëlqen, e largët nga prekja e trishtimit, e largët nga frika dhe nga ndryshimi, e largët nga dështimet dhe zhgënjimet e botës së faktit. Në soditjen e këtyre gjërave, vizioni i parajsës do të formësohet në zemrat tona, duke i dhënë njëkohësisht një gur prekës për të gjykuar botën për ne, dhe një frymëzim me anë të të cilit duhet t’i kushtojmë nevojave tona gjithçka që nuk është në gjendje të shërbejë si gur në tempullin e shenjtë me përjashtim të atyre shpirtrave të rrallë që vdesin pa mëkat, ekziston një shpellë errësire që duhet të përshkohet përpara se të futemi tek ai tempull. Porta e shpellës është e dëshpëruar dhe kati i saj është i shtruar me gurët e varreve të shpresave të braktisura. Atje ai duhet të vdesë; atje padurimi, lakmia e dëshirës së palodhur duhet të vritet, sepse vetëm kështu mund të çlirohet shpirti nga perandoria e egos. Por nga shpella Porta e Zbulesës të çon përsëri në dritën e mençurisë, nga shkëlqimi i së cilës një pasqyrë e re, një gëzim i ri, një butësi e re, shkëlqen për të kënaqur zemrën e pelegrinit. Kur, pa hidhërimin e rebelimit të pafuqishëm, ne kemi mësuar që të dy të heqim dorë nga rregulli i jashtëm i Fatit dhe të pranojmë se bota jo-njerëzore është e padenjë për adhurimin tonë, bëhet e mundur më në fund kështu që të shndërrohemi dhe të rimodelojmë të pandërgjegjshmen univers, pra për ta transferuar atë në kryqëzimin e imagjinatës, që një imazh i ri i arit të ndritshëm zëvendëson idhullin e vjetër të argjilës. Në të gjitha faktet multiforme të botës – në format pamore të pemëve, maleve dhe reve, në ngjarjet e jetës së njeriut, madje edhe në vetë gjithëfuqinë e Vdekjes – pasqyra e idealizmit krijues mund të gjejë pasqyrimin në një bukuri që mendimet e veta i bëri për herë të parë. Në këtë mënyrë mendja pohon mjeshtërinë e saj delikate mbi forcat e pamenduara të botës. Sa më e keqe të jetë materiali me të cilin merret, aq më i prirur është ndaj dëshirës së pakursyer, aq më i madh është arritja e tij në nxitjen e shkëmbit ngurrues për të dhënë thesaret e tij të fshehura, pë të luftuar të këqijat me fitoren e saj në detyrimin e forcave kundërshtare të fryjnë epërsinë e triumfit të saj .

Nga të gjitha artet, Tragjedia është më krenarja, më triumfuese; sepse ajo ndërton kështjellën e saj të ndritshme në qendër të vendit të armikut, në majën e malit të tij më të lartë; nga kullat e saj të papranueshme, kampet dhe arsenalet e tij, kolonat dhe kalatë e tij janë zbuluar të gjitha; brenda mureve të saj vazhdon jeta e lirë, ndërsa legjionet e vdekjes , dhimbjes dhe dëshpërimit, dhe të gjithë kapitenët servilë të pushtetit tiran, i lejojnë hajdutët e këtij qyteti pa dashje spektakle të reja të bukurisë.

Gëzuar për ato degëzime të shenjta, tre herë të lumtur banorët në atë lartësi mbarë-shikuese. Nderim për ata luftëtarë të guximshëm, të cilët përmes epokave të panumërta të luftës, kanë ruajtur për ne trashëgiminë e paçmuar të lirisë, dhe kanë mbajtur të paprekur nga pushtuesit shtëpinë e lirisë. Por bukuria e Tragjedisë bën, por e bën të dukshme një cilësi e cila, në forma pak a shumë të dukshme, është e pranishme gjithmonë dhe kudo në jetë. Në spektaklin e Vdekjes, në qëndrueshmërinë e dhimbjes së patolerueshme, dhe në realitetin e një të kaluare të zhdukur, ekziston një shenjtëri, një frikë e tepruar, një ndjenjë e pafundësisë, thellësisë, misterit të pashtershëm të ekzistencës, në të cilën, si nga një martesë e çuditshme dhimbjeje, i sëmuri është i lidhur me botën me anë të lidhjeve të pikëllimit. Në këto momente të depërtimit, ne humbasim të gjithë padurimin e dëshirës së përkohshme, të gjithë mundohemi dhe përpiqemi për përfundime të vogla, të gjithë kujdesen për gjërat e vogla të parëndësishme që, për një pamje sipërfaqësore, përbëjnë jetën e përbashkët të ditës për ditë; ne shohim, duke rrethuar pemën e vogël të ndriçuar nga drita e ndezur e shoqërisë njerëzore, oqeanin e errët mbi valët e të cilit rrotullohen për një orë të shkurtër; nga nata e madhe , një shpërthim i ftohtë shpërthehet mbi strehën tonë; e gjithë vetmia e njerëzimit në mes të forcave armiqësore është e përqendruar në shpirtin individual, i cili duhet të luftojë vetëm, me atë guxim që mund të urdhërojë, kundër gjithë peshës së një universi që nuk kujdeset për asgjë për shpresat dhe frikën e tij. Fitorja, në këtë luftë me fuqitë e errësirës, është pagëzimi i vërtetë në shoqërinë e lavdishme të heronjve, inicimi i vërtetë në bukurinë mbizotëruese të ekzistencës njerëzore. Nga ajo përballje e tmerrshme e shpirtit me botën e jashtme, lindin heqja dorë, mençuria dhe bamirësia; dhe me lindjen e tyre fillon një jetë e re. Të marrim në faltoren më të madhe të shpirtit forcat e papërmbajtshme, kukullat e të cilave ne duket se jemi – Vdekja dhe ndryshimi, paqëndrueshmëria e së kaluarës dhe pafuqia e njeriut para nxitimit të verbër të universit nga kotësia në kotësi – të ndjehen këto gjëra dhe njohja e tyre është që t’i pushtosh. Kjo është arsyeja pse e kaluara ka një fuqi kaq magjike. Bukuria e fotove të saj të palëvizshme dhe të heshtura është si pastërtia e magjepsur e vonë vjeshtës, kur gjethet, megjithëse një frymë do t’i bënte të binin, përsëri shkëlqejnë kundër qiellit në lavdi të artë. E kaluara nuk ndryshon ose përpiqet; si i sëmuri pas etheve të mira të jetës fle mirë; ajo që ishte e etur dhe kuptuese, ajo që ishte e imët dhe kalimtare, është zbehur, gjërat që ishin të bukura dhe të përjetshme shkëlqejnë prej saj si yjet gjatë natës. Bukuria e saj, për një shpirt jo të denjë për të, është e padurueshme; por për një shpirt i cili e ka pushtuar Fatin është çelësi i fesë. Jeta e njeriut, e parë nga jashtë, është veçse një gjë e vogël në krahasim me kufijtë e natyrës. Skllavi që nuk mendon është i dënuar të adhurojë kohën , fatin dhe vdekjen, sepse ato janë më të mëdha se gjithçka që gjen në vetvete, dhe sepse të gjitha mendimet e tij janë prej gjërash që ata gllabërojnë. Por, e shkëlqyeshme siç janë, të mendosh për ta shumë, të ndiejmë shkëlqimin e tyre pa pasion, është akoma më e madhe. Dhe një mendim i tillë na bën njerëz të lirë; ne nuk përkulemi më përpara të pashmangshmes në nënshtrimin Oriental apo Evropian, por e përvetësojmë atë dhe e bëjmë atë një pjesë të vetvetes. Të braktisësh luftën për lumturi private, të dëbosh tërë padurimin e dëshirës së përkohshme, të digjesh me pasion për gjëra të përjetshme – ky është emancipim, dhe ky është adhurimi i njeriut të lirë. Dhe ky çlirim realizohet nga një soditje e jetës; sepse vetë jeta është nënshtruar nga mendja e cila nuk lë asgjë të pastrohet nga zjarri pastrues i kohës. I bashkuar me shokët e tij nga më të fortët nga të gjitha lidhjet, kjo është lidhja e një dënimi të përbashkët, njeriu i lirë zbulon se një vizion i ri është gjithmonë me të, duke hedhur mbi çdo detyrë të përditshme dritën e dashurisë. Jeta e njeriut është një marshim i gjatë përgjatë natës, i rrethuar nga armiq të padukshëm, i torturuar nga lodhja dhe dhimbja, drejt një qëllimi që pak kush mund të shpresojë të arrijë, dhe ku askush nuk mund të qëndrojë i gjatë. Një nga një, ndërsa ata marshojnë, shokët tanë zhduken nga sytë tanë, të kapur nga urdhrat e heshtura të Vdekjes së pushtetshme.

Shumë e shkurtër është koha në të cilën ne mund t’i ndihmojmë ata, në të cilat vendoset lumturia ose mjerimi i tyre. Qofsh e jona të hedhim diell në shtegun e tyre, të ndriçojmë dhimbjet e tyre me balsamin e simpatisë, t’u dhurojmë atyre gëzimin e pastër të një afeksioni gjithnjë të lodhshëm , të forcojnë guximin e dështuar, të nxisin besimin në orë të dëshpërimit. Le të mos peshojmë në peshore mashtruese meritat dhe lavdërimet e tyre, por le të mendojmë vetëm për nevojën e tyre – për dhembjet, vështirësitë, mbase verbërinë, që bëjnë mjerimin e jetës së tyre; le të kujtojmë se ata janë shokë që vuajnë në të njëjtin errësirë, aktorë në të njëjtën tragjedi me veten tonë. Dhe kështu, kur të mbarojë dita e tyre, kur e mira e tyre dhe e keqja e tyre janë bërë të përjetshme nga pavdekësia e së kaluarës, qoftë e jona të ndjehemi se, ku vuajtën, ku ata dështuan, asnjë vepër e jona nuk ishte shkaku; por kudo që një zemër e zjarrit hyjnor ndezi në zemrat e tyre, ne ishim të gatshëm me inkurajim, me simpati, me fjalë të guximshme në të cilat ndriçonte një guxim të lartë. E shkurtër dhe e pafuqishme është jeta e njeriut; mbi të dhe për të gjithë racën e tij dënimi i ngadaltë, e i sigurt bie në gjendje të paepur dhe të errët. I verbër ndaj së mirës dhe së keqes, i pamatur ndaj shkatërrimit, materia e pushtetshme rrokulliset në rrugën e saj të pamëshirshme; për njeriun, i dënuar sot për të humbur më të dashurit e tij, që nesër të kalojë nëpër portën e errësirës, mbetet vetëm të ushqehet, e megjithëkëtë goditja bie, mendimet e larta që fisnikërojnë ditën e tij të vogël; duke përçmuar tmerret e frikës të skllavit , për të adhuruar në faltoren që kanë ndërtuar duart e veta; e padenjuar nga pushteti, te ruaj një mendje të lirë nga tirania e dëshpëruar që rregullon jetën e tij të jashtme; me krenari duke kundërshtuar forcat e papërmbajtshme që tolerojnë, për një moment, njohurinë dhe dënimin e tij, për të mbështetur vetëm, një Atlas të lodhur por të pashpirt, botë që idealet e tij vetanake e kanë modifikuar përkundër marshimit të shkelur të pushtetit të pavetëdijshëm.

Ndalohet kopjimi, lejohet shpërndarjai