Shkrim i lejuar vetëm për mendjet analitike
Filozofi
E MIRA DHE E KEQJA
Misticizmi i sajuar pohon se e gjithë e keqja është iluzore, dhe nganjëherë mban të njëjtin mendim për sa i përket të mirës, por më shpesh pohon se i gjithë Realiteti është i mirë. Të dy pikëpamjet duhet të gjenden te Heraklitus: “Mirë dhe i sëmurë janë një,” thotë ai, por përsëri, “Për Zotin të gjitha gjërat janë të drejta dhe të mira , por njerëzit i mbajnë disa gjëra të gabuara dhe disa të drejta”. Një pozicion i ngjashëm dyfish mund të gjendet te Spinoza, por ai përdor fjalën “përsosmëri” kur do të thotë të flasësh për të mirën që nuk është thjesht njerëzore. “Për nga realiteti dhe përsosmëria dua të them të njëjtën gjë,” thotë ai; por gjetkë gjejmë përkufizimin: “Me mirësi unë do të nënkuptoj atë që ne me siguri e dimë se është e dobishme për ne.” Kështu përsosmëria i përket Realitetit në natyrën e vet, por mirësia është relative me veten dhe nevojat tona, dhe zhduket në një studim të paanshëm. Disa dallime të tilla, mendoj se janë të domosdoshme për të kuptuar këndvështrimin etik të mistikës: ekziston një lloj ” i mirë e i lig dhe i lig e i keq”, i cili e ndan botën e paraqitjes në ato që duket se janë në kundërshtim; por ekziston edhe një lloj mirësie mistike më e lartë, e cila i përket Realitetit dhe nuk kundërshtohet nga asnjë lloj i ligu korrelativ. Është e vështirë të japësh një llogari logjikisht të qëndrueshme për këtë pozicion pa e kuptuar që e mira dhe e keqja janë subjektive, se ajo që është e mirë është thjesht ajo ndaj së cilës ne kemi një lloj ndjenje, dhe ajo që është e keqe është thjesht ajo ndaj së cilës kemi një lloj tjetër të ndjenjës. Në jetën tonë aktive, ku duhet të ushtrojmë zgjedhje, dhe ta preferojmë këtë më shumë nga dy aktet e mundshme, është e nevojshme të kemi një dallim të së mirës dhe të keqes, ose të paktën më mirë dhe më keq. Por ky dallim, si çdo gjë që i përket veprimit, i përket asaj që mistika e konsideron si botë e iluzionit, sepse në thelb ka të bëjë me kohën. Në jetën tonë soditëse, ku nuk kërkohet veprim, është e mundur të jesh i paanshëm dhe të tejkalosh dualizmin etik që kërkon veprimi. Për sa kohë që mbetemi merely të paanshëm, mund të jemi të kënaqur të themi se edhe e mira dhe e keqja e veprimit janë iluzione. Por nëse, siç duhet të bëjmë nëse kemi vizionin mistik, e gjejmë të gjithë botën të denjë për dashuri dhe admirim, nëse shohim tokën në pamje të zakonshme në dritën qiellore, ne do të themi se ka një të mirë më të lartë se ajo e veprimit, dhe se kjo e mirë më e lartë i përket tërë botës ashtu siç është në realitet. Në këtë mënyrë, qëndrimi i dyfishtë dhe zbrazja e dukshme e mistikës shpjegohet dhe justifikohet. Mundësia e kësaj dashurie dhe gëzimi universal ka rëndësi supreme për sjelljen dhe lumturi në vlera të vlerësueshme nga të gjithë, veç e veç nga mund të ndërtohet mbi të ajo mirësi por nëse ne nuk do të jemi të udhëhequr nga ajo, është e nevojshme për të realizuar saktësisht _ çfarë dimë. Ajo zbulon një mundësi të natyrës njerëzore – një mundësi për një jetë më fisnike, më të lumtur, më të lirë se çdo gjë që mund të arrihet ndryshe. Por nuk zbulon asgjë në lidhje me jo-njerëzoren, ose për natyrën e universit në përgjithësi. E mira dhe e keqja, dhe madje edhe e mira më e lartë që mistika e gjen kudo, janë reflektime të emocioneve tona në gjëra të tjera, jo pjesë e substancës së gjërave siç janë në vetvete. Dhe, pra, një soditje e paanshme, e çliruar nga çdo parakushtim me Veten, nuk do t’i gjykojë gjërat mirë apo keq, edhe pse kombinohet shumë lehtë me atë ndjenjën e dashurisë universale, e cila e çon mistikun të thotë se e gjithë bota është e mirë. Filozofia e evolucionit, përmes nocionit të përparimit, është e lidhur me dualizmin etik të ” më keq dhe më të mirë”, dhe kështu mbyllet, jo vetëm nga lloji i sondazhit që hedh poshtë të mirën dhe të keqen nga pikëpamja e tij, por edhe nga besimi mistik në mirësinë e gjithçkaje. Në këtë mënyrë, dallimi i së mirës dhe së keqes, si koha, bëhet një tiranase në këtë filozofi dhe prezanton në mendje selektivitetin e shqetësuar të veprimit. E mira dhe e keqja, si koha, janë, siç duket, jo të përgjithshme ose themelore në botën e mendimit, por anëtarë të hershëm dhe shumë të specializuar të hierarkisë intelektuale. Edhe pse, siç pamë, mistiku mund të interpretohet në mënyrë që të pajtohet me pikëpamjen se e mira dhe e keqja nuk janë thelbësore e intelektuale, duhet pranuar që këtu nuk jemi më në marrëveshje gojore me shumicën e filozofëve dhe mësuesve të mëdhenj fetarë nga e kaluara. Unë besoj, megjithatë, se eleminimi i konsideratave etike nga filozofia është shkencërisht i domosdoshëm dhe – megjithëse kjo mund të duket një paradoks – një përparim etik. Të dy këto pretendime duhet të mbrohen shkurtimisht. Shpresa e kënaqësisë për dëshirat tona më njerëzore – shpresa për të demonstruar se bota ka këtë karakteristikë etike të dëshirueshme – nuk është ajo që, me sa shoh, një filozofi shkencore mund të bëjë çfarëdo që të na kënaqë. Dallimi midis një bote të mirë dhe një të keqe është një ndryshim në karakteristikat e veçanta të gjërave të veçanta që ekzistojnë në këtë botë: nuk është një ndryshim sa duhet abstrakt për të hyrë brenda krahinës së filozofisë. Dashuria dhe urrejtja, për shembull, janë të kundërta etike, por për filozofinë ato janë qëndrime të ngushta analoge ndaj objekteve. Forma dhe struktura e përgjithshme e atyre qëndrimeve ndaj objekteve që përbëjnë fenomene mendore është problem për filozofinë, por ndryshimi midis dashurisë dhe urrejtjes nuk është një ndryshim i formës ose strukturës, dhe për këtë arsye i përket më tepër shkencës speciale të psikologjisë sesa filozofisë. Kështu që interesat etike që kanë frymëzuar shpesh filozofët duhet të mbeten në sfond: një lloj interesi etik mund të frymëzojë tërë studimin, por askush nuk duhet të shkelë në detaje ose të pritet në rezultatet e veçanta që kërkohen. Nëse kjo pikëpamje duket në pamje të parë zhgënjyese, mund të kujtojmë veten se një ndryshim i ngjashëm është gjetur i domosdoshëm në të gjitha shkencat e tjera. Fizikantit apo kimistit nuk i kërkohet tani që të dëshmojë rëndësinë etike të joneve ose atomeve të tij; biologu nuk pritet të provojë dobinë e bimëve ose kafshëve që ai disekton. Në epokat para-shkencore nuk ishte kështu. Për shembull, u studiua astronomia sepse burrat besuan në astrologji: mendohej se lëvizjet e planetëve kishin ndikimin më të drejtpërdrejtë dhe të rëndësishëm në jetën e qenieve njerëzore. Me sa duket, kur ky besim u kalb dhe filloi studimi i pa interesuar i astronomisë, shumë prej tyre që kishin gjetur astrologjinë tërheqëse e interesante vendosën që astronomia kishte shumë pak interes njerëzor për të qenë i denjë për studim.
Fizika, siç duket në Timusin e Platonit, për shembull, është plot me nocione etike: është një pjesë thelbësore e qëllimit të saj për të treguar se toka është e denjë për admirim. Fizikanti modern, përkundrazi, megjithëse nuk ka dëshirë të mohojë që toka është e admirueshme, nuk shqetësohet, si fizikant, me atributet e tij etike: ai është thjesht i brengosur për të zbuluar fakte, për të mos marrë parasysh nëse janë të mira apo keqia. Në psikologji, qëndrimi shkencor është edhe më i fundit dhe më i vështirë sesa në shkencat fizike: është e natyrshme të konsiderohet se natyra njerëzore është ose e mirë ose e keqe, dhe të supozohet se ndryshimi midis së mirës dhe të keqes, pra i gjithanshëm në praktikë , duhet të jetë i rëndësishëm edhe në teori. Vetëm gjatë shekullit të kaluar është rritur një psikologji etike neutrale; edhe këtu, neutraliteti etik ka qenë thelbësor për suksesin shkencor. Në filozofi, deri më tani, neutraliteti etik është kërkuar rrallë dhe nuk është arritur ndonjëherë. Burrat i kanë kujtuar dëshirat e tyre dhe kanë gjykuar filozofi në lidhje me dëshirat e tyre. Nxitur nga shkencat e veçanta, besimi se nocionet e së mirës dhe të së keqes duhet të kenë një çelës për të kuptuarin e botës, ka kërkuar një strehë në filozofi. Por edhe nga kjo strehë e fundit, nëse filozofia nuk do të mbetet një grup ëndrrash të këndshme, ky besim duhet të shtrihet. Është e zakonshme që lumturia nuk arrihet më së miri nga ata që e kërkojnë atë drejtpërdrejt; dhe do të duket se e njëjta gjë është e vërtetë për të mirën. Në mendime, sidoqoftë, ata që harrojnë të mirën dhe të keqen dhe kërkojnë vetëm të njohin faktet, kanë më shumë të ngjarë të arrijnë të mira sesa ata që e shikojnë botën përmes mediumit shtrembërues të dëshirave të tyre. Ne jemi rikthyer kështu në paradoksin tonë në dukje, që një filozofi që nuk kërkon të imponojë botës konceptimet e veta për të mirën dhe të keqen, jo vetëm që ka më shumë të ngjarë të arrijë të vërtetën, por është edhe rezultati i një këndvështrimi më të lartë etik sesa ai i cili, si evolucionizmi dhe shumica e sistemeve tradicionale, po vlerëson përgjithmonë universin dhe po kërkon të gjejë në të një mishërim të idealeve të tanishme. Në fetë njerëzore, dhe në çdo vështrim thellësisht të rëndë për botën dhe fatin njerëzor, ekziston një element i nënshtrimit, një realizim i kufijve të fuqisë njerëzore, i cili disi mungon në botën moderne, me sukseset e tij të shpejta materiale dhe paturpësinë e tij besimi në mundësitë e pakufishme të përparimit. “Ai që e do jetën e tij, do ta humbasë atë”; dhe ekziston rreziku që, përmes një dashurie tepër të sigurt për jetën, vetë jeta duhet të humbasë pjesën më të madhe të asaj që i jep asaj vlerën e saj më të lartë. Paraqitja që feja njerëzore e shtyn dikë në veprim është në thelb e njëjta në frymë me atë që shkenca mëson në mendime; dhe neutraliteti etik me të cilin janë arritur fitoret e tij është rezultati i asaj në nënshtrim. E mira që na shqetëson të kujtojmë është e mira në të cilën qëndron fuqia jonë për të krijuar – e mira në jetën tonë dhe në qëndrimin tonë ndaj botës. Këmbëngulja në besim në një realizim të jashtëm të së mirës është një formë e pohimit të vetvetes, e cila, ndërsa nuk mund të sigurojë të mirën e jashtme që dëshiron, mund të dëmtojë seriozisht të mirën e brendshme që është brenda fuqisë sonë, dhe të shkatërrojë atë nderim ndaj faktit që përbën edhe atë që është e vlefshme për përulësinë dhe atë që është e frytshme në gjendjen shkencore. Qeniet njerëzore nuk mund, natyrisht, të kapërcejnë tërësisht natyrën njerëzore; diçka subjektive, nëse vetëm interesi që përcakton drejtimin e vëmendjes sonë, duhet të mbetet në të gjithë mendimin tonë. Por filozofia shkencore i afrohet objektivitetit më shumë sesa çdo ndjekje tjetër njerëzore, dhe, pra, na jep lidhjen më të ngushtë konstante dhe më intime me botën e jashtme që është e mundur të arrihet. Për mendjen primitive, gjithçka është ose miqësore ose armiqësore; por përvoja ka treguar që miqësia dhe armiqësia nuk janë konceptet me të cilat do të kuptohet bota. Filozofia shkencore përfaqëson kështu, megjithëse akoma vetëm në një gjendje të porsalindur, një formë më të lartë të mendimit sesa çdo besim apo imagjinatë para-shkencore , dhe, si çdo qasje ndaj vetë-transcendencës, ajo sjell me vete një shpërblim të pasur në rritjen e fushëveprimit tek gjerësia dhe kuptueshmëria. Evolucionizmi, përkundër thirrjeve të tij ndaj fakteve të veçanta shkencore, nuk arrin të jetë një filozofi vërtet shkencore për shkak të skllavërisë së tij deri në kohë, preokupimeve të tij etike dhe interesit mbizotërues për shqetësimet dhe fatin tonë botëror. Një filozofi me të vërtetë shkencore do të jetë më e përulur, më e vogël, më e vështirë, duke ofruar më pak shkëlqim të mirazhit të jashtëm për shpresat e gabuara, por më indiferente ndaj fatit, dhe më të afta për të pranuar botën pa imponimin tiran të kërkesave tona njerëzore dhe të përkohshme.